ऋषि अगस्त्य की कथा
Agastya Rishi Story in Hindi
अगस्त्य मुनि की कहानी
Lopamudra story Hindi
Agastya drinks ocean story
Vindhya mountain story Hindi
Vatapi Ilvala story Hindi
अगस्त्य ऋषि और लोपामुद्रा
अगस्त्य द्वारा समुद्र पान
विंध्य पर्वत रुकने की कथा
वातापि इल्वल वध कथा
कालकेय दानवों का वध
दधीचि और वज्र कथा
भगीरथ और गंगा अवतरण
ऋषि अगस्त्य की कथा —
इसके बाद उस महान ऋषि ने अपने वंश को आगे बढ़ाने के उपाय के बारे में गंभीरता से विचार करना प्रारंभ किया।
अगस्त्य के पितरों का उद्धार
लोपामुद्रा का जन्म और विवाह
अगस्त्य द्वारा धन की प्राप्ति
वातापि और इल्वल का वध
विंध्य पर्वत को रोकना
कालकेय दानवों का आतंक
समुद्र पान की अद्भुत घटना
दानवों का विनाश
समुद्र पुनः कैसे भरा गया
कथा का आध्यात्मिक रहस्य
परन्तु ऋषि अगस्त्य को ऐसी कोई स्त्री दिखाई नहीं दी जो उनके योग्य हो, और जिसके माध्यम से वे स्वयं पुत्र रूप में जन्म ले सकें। तब उस महर्षि ने विभिन्न जीवों में जो-जो अंग अत्यंत सुन्दर और श्रेष्ठ थे, उन्हें ग्रहण करके एक अद्भुत एवं उत्तम स्त्री की रचना की।
उसके बाद उस मुनि ने अपनी ही सृजित उस कन्या को विदर्भ के राजा को दे दिया, जो उस समय संतान प्राप्ति के लिए कठोर तपस्या कर रहे थे। वह शुभलक्षणों से युक्त, सुन्दर मुख वाली कन्या, इस प्रकार राजा को सौंपे जाने के बाद, विदर्भ के राजवंश में जन्मी। वह बिजली की चमक के समान तेजस्विनी थी और उसके अंग प्रतिदिन बढ़ते हुए और भी मनोहर होते गए।
जब विदर्भ के उस राजा ने उस कन्या का जन्म देखा, तो वह अत्यंत प्रसन्न हुए और उन्होंने ब्राह्मणों को यह शुभ समाचार सुनाया। तब ब्राह्मणों ने उस बालिका को आशीर्वाद दिया और उसका नाम लोपामुद्रा रखा।
अत्यंत रूपवती वह कन्या जल में खिले कमल की भाँति अथवा अग्नि की प्रज्वलित ज्वाला के समान शीघ्र ही बढ़ने लगी। जब वह यौवन को प्राप्त हुई, तब सौ आभूषणों से सजी कन्याएँ और सौ दासियाँ उसकी सेवा में सदैव उपस्थित रहती थीं। उन सौ कन्याओं और दासियों से घिरी हुई वह स्वयं अपनी दिव्य आभा के कारण ऐसे शोभायमान होती थी, जैसे आकाश में अनेक छोटे तारों के बीच रोहिणी नक्षत्र।
वह सदाचार और उत्तम आचरण से युक्त थी। यद्यपि वह विवाह योग्य हो चुकी थी, फिर भी विदर्भ के राजा के भय से कोई भी उसके लिए विवाह प्रस्ताव रखने का साहस नहीं करता था।
सत्य के प्रति निष्ठावान और अप्सराओं से भी बढ़कर सुन्दर लोपामुद्रा अपने उत्तम आचरण से अपने पिता और परिजनों को अत्यंत प्रसन्न रखती थी।
ऋषि अगस्त्य और लोपामुद्रा — हिन्दी अनुवाद (अनुनाद)
पुत्री के ये वचन सुनकर राजा ने विधिपूर्वक लोपामुद्रा का विवाह महान ऋषि अगस्त्य के साथ कर दिया।
अपने पति की आज्ञा सुनकर उस विशाल नेत्रों वाली, सुडौल जंघाओं वाली सुन्दरी ने अपने सुंदर और बहुमूल्य वस्त्र त्याग दिए। उसने उन्हें छोड़कर वृक्षों की छाल, चिथड़े और मृगचर्म धारण कर लिया, और अपने पति के समान ही व्रत और आचरण में संलग्न हो गई।
इसके बाद वे दोनों गंगाद्वार (गंगा के तट) की ओर चले गए, जहाँ उस महान और श्रेष्ठ ऋषि ने अपनी सहायक पत्नी के साथ कठोर तपस्या प्रारंभ की।
लोपामुद्रा भी अत्यंत प्रसन्न होकर, गहरे सम्मान और समर्पण भाव से अपने पति की सेवा करने लगी। वहीं महान अगस्त्य ऋषि भी अपनी पत्नी के प्रति गहरा स्नेह प्रकट करने लगे।
बहुत समय बीत जाने पर, एक दिन उस तेजस्वी ऋषि अगस्त्य ने लोपामुद्रा को देखा, जो अपने ऋतु-स्नान के बाद तपस्या के तेज से प्रकाशित हो रही थी। उसकी सेवा, पवित्रता, आत्मसंयम, सौन्दर्य और मधुर आचरण से प्रसन्न होकर, ऋषि ने उसे दाम्पत्य संबंध के लिए आमंत्रित किया।
इन लाल वस्त्रों और साधारण वेश में मैं आपके पास नहीं आ सकती। और ऐसे अवसर पर आभूषण धारण करना कोई पाप भी नहीं है।”
अगस्त्य का धन की खोज पर जाना और वातापि का वध
इसके बाद ऋषि अगस्त्य धन की खोज में निकले और वे राजा श्रुतर्वन के पास पहुँचे, जो अन्य राजाओं की अपेक्षा अत्यंत धनी माने जाते थे।
जब उस राजा को यह ज्ञात हुआ कि कुम्भ से उत्पन्न महान ऋषि अगस्त्य उसके राज्य की सीमा पर पधारे हैं, तब वह अपने मंत्रियों सहित उनका स्वागत करने के लिए स्वयं बाहर आया। राजा ने विधिपूर्वक उन्हें अर्घ्य अर्पित किया और हाथ जोड़कर विनम्रतापूर्वक उनके आगमन का कारण पूछा।
ऋषि अगस्त्य की धन-यात्रा — हिन्दी अनुवाद (अनुनाद)
किन्तु ऋषि अगस्त्य, जो सदा दोनों पक्षों को समान दृष्टि से देखते थे, यह समझ गए कि यदि वे ऐसी स्थिति में कुछ भी ले लेते हैं, तो उससे प्राणियों को हानि पहुँचेगी। अतः उन्होंने कुछ भी ग्रहण नहीं किया और राजा श्रुतर्वन को साथ लेकर वे दूसरे राजा, वृद्धनाश्व के पास पहुँचे।
वृद्धनाश्व ने उनके आगमन का समाचार पाकर स्वयं आगे बढ़कर उनका स्वागत किया। उन्होंने विधिपूर्वक अर्घ्य अर्पित किया, चरण धोने के लिए जल दिया और अनुमति लेकर उनके आने का कारण पूछा।
परन्तु अगस्त्य ऋषि ने यहाँ भी वही विचार किया—कि यदि वे ऐसी अवस्था में कुछ लेंगे, तो उससे जीवों को कष्ट होगा। इसलिए उन्होंने वहाँ से भी कुछ नहीं लिया।
इसके बाद अगस्त्य, राजा श्रुतर्वन और राजा वृद्धनाश्व—तीनों मिलकर पुरुकुत्स के पुत्र त्रसदस्यु के पास गए, जो अत्यंत धनवान थे।
जब महान आत्मा त्रसदस्यु को उनके राज्य की सीमा पर आगमन का समाचार मिला, तो वे स्वयं आगे बढ़कर उनका सम्मानपूर्वक स्वागत करने आए। इक्ष्वाकु वंश के उस श्रेष्ठ राजा ने विधिपूर्वक उनकी पूजा-अर्चना की और उनके आने का कारण पूछा।
किन्तु अगस्त्य ऋषि, जो सदा दोनों पक्षों को समान दृष्टि से देखते थे, समझ गए कि ऐसी स्थिति में कुछ भी लेना प्राणियों के लिए हानिकारक होगा। इसलिए उन्होंने वहाँ से भी कुछ नहीं लिया।
यह सुझाव सबको उचित लगा और वे सभी मिलकर इल्वल के पास चले गए।
इल्वल और वातापि का भयानक रहस्य
इल्वल एक दैत्य था, जो मणिमती नामक नगरी में रहता था। उसका छोटा भाई वातापि था।
किन्तु ब्राह्मण ने उसे ऐसा वरदान नहीं दिया। इस बात से वह दैत्य अत्यंत क्रोधित हो गया और उसी दिन से उसने ब्राह्मणों का शत्रु बनना शुरू कर दिया।
इल्वल मायावी शक्तियों से युक्त था। वह अपने भाई वातापि को एक मेढ़े (भेड़) के रूप में परिवर्तित कर देता था। वातापि भी इच्छानुसार किसी भी रूप को धारण करने में समर्थ था, इसलिए वह तुरंत मेढ़े का रूप ले लेता।
इल्वल की पुकार सुनते ही वातापि, चाहे वह यमलोक तक क्यों न पहुँच गया हो, पुनः जीवित होकर ब्राह्मण के शरीर के भीतर से बाहर निकल आता। वह ब्राह्मण का पेट फाड़कर हँसते हुए बाहर आता—और इस प्रकार उस ब्राह्मण की मृत्यु हो जाती।
इस तरह दुष्ट हृदय वाला दैत्य इल्वल, अपने भाई वातापि की सहायता से, ब्राह्मणों को भोजन कराकर बार-बार उनकी हत्या करता रहता था।
ऋषि अगस्त्य और वातापि-वध — हिन्दी अनुवाद (अनुनाद)
जब इल्वल को यह ज्ञात हुआ कि वे सभी राजा और महान ऋषि अगस्त्य उसके राज्य की सीमा पर आ पहुँचे हैं, तो वह अपने मंत्रियों सहित आगे बढ़कर उनका स्वागत करने आया और विधिपूर्वक उनका आदर-सत्कार किया।
उस असुरराज ने अपने भाई वातापि को मेढ़े का रूप देकर उसका मांस पकवाया और अतिथियों को भोजन के रूप में परोसा। यह देखकर वे सभी राजर्षि अत्यंत दुःखी और भयभीत हो गए, क्योंकि वे वातापि की भयानक चाल से परिचित थे। वे लगभग अपना धैर्य खो बैठे थे।
इसके बाद वह महर्षि उत्तम आसन पर बैठ गए और असुरराज इल्वल मुस्कुराते हुए उन्हें भोजन परोसने लगा। अगस्त्य ने वातापि के रूप में प्रस्तुत सारा मांस अकेले ही खा लिया।
किन्तु इस बार कुछ भी नहीं हुआ। केवल ऋषि अगस्त्य के उदर से बादलों की गर्जना के समान एक जोर की ध्वनि के साथ वायु निकली।
इसके बाद इल्वल ने जाँच की और पाया कि जिस रथ को वह देने का विचार कर रहा था, वह वास्तव में स्वर्ण का ही बना हुआ था। तब उस दैत्य ने दुःखी मन से बहुत सारा धन, वह स्वर्ण रथ, और उसके साथ जुते हुए दो तीव्रगामी अश्व—वीरव और सुरव—अगस्त्य को दे दिए।
वे अश्व इतने वेगवान थे कि उन्होंने उन राजाओं, ऋषि अगस्त्य और समस्त धन-संपत्ति को पलक झपकते ही अगस्त्य के आश्रम तक पहुँचा दिया। इसके बाद वे राजर्षि अगस्त्य की अनुमति लेकर अपने-अपने नगरों को लौट गए।
अगस्त्य को लोपामुद्रा से पुत्र प्राप्ति
इसके बाद उस धर्मात्मा मुनि ने अपनी पतिव्रता पत्नी के साथ संयोग किया। जब लोपामुद्रा गर्भवती हुई, तब अगस्त्य वन में तपस्या के लिए चले गए।
सात वर्षों तक वह गर्भ बढ़ता रहा। सात वर्ष पूरे होने पर एक अत्यंत तेजस्वी और विद्वान बालक का जन्म हुआ, जिसका नाम दृढ़स्यु रखा गया।
वह महान ब्राह्मण और तेजस्वी तपस्वी ऐसा प्रतीत होता था मानो जन्म लेते ही वेद, उपनिषद और उनके अंगों का उच्चारण कर रहा हो।
बाल्यावस्था में ही वह अत्यंत बलवान और गुणी था। वह अपने पिता के आश्रम के लिए यज्ञ की लकड़ियाँ लाया करता था, इसी कारण उसे इध्मवाह (यज्ञ-ईंधन ले जाने वाला) भी कहा गया।
अपने ऐसे गुणी और तेजस्वी पुत्र को देखकर ऋषि अगस्त्य अत्यंत प्रसन्न हुए।
यह सुनकर विंध्य पर्वत क्रोध से भर उठा और सूर्य तथा चन्द्रमा के मार्ग को रोकने के उद्देश्य से वह निरंतर बढ़ने लगा। उसके इस बढ़ते अहंकार से समस्त देवता चिंतित हो उठे। वे सभी मिलकर विंध्य के पास गए और उसे समझाने का प्रयास किया, परन्तु उसने उनकी एक न सुनी।
अंततः सभी देवता महान तपस्वी, धर्मपरायण और अद्भुत शक्ति से संपन्न ऋषि अगस्त्य के पास गए और उन्हें सारी घटना सुनाई।
विंध्य पर्वत ने ऋषि अगस्त्य की आज्ञा को स्वीकार कर लिया और उनके लिए झुक गया।
किन्तु अगस्त्य ऋषि दक्षिण दिशा में जाकर फिर कभी लौटे ही नहीं। इस प्रकार विंध्य पर्वत आज तक उसी स्थिति में स्थिर बना हुआ है, और उसका बढ़ना सदा के लिए रुक गया।
सत्ययुग में कालकेय नामक भयंकर दानवों का एक समूह था, जो युद्ध में अजेय माने जाते थे। वे अत्यंत पराक्रमी थे और वृत्रासुर के अधीन होकर अनेक प्रकार के अस्त्र-शस्त्र धारण करके, इन्द्र के नेतृत्व वाले देवताओं को चारों दिशाओं में पराजित करने लगे।
दधीचि नाम के एक महान और उच्चात्मा ऋषि हैं। तुम सब उनके पास जाओ और उनसे एक वर मांगो। वे प्रसन्न होकर तुम्हें वह वर अवश्य देंगे। तुम उनसे कहो—‘तीनों लोकों के कल्याण के लिए हमें अपनी अस्थियाँ प्रदान करें।’
वे अपने शरीर का त्याग करके तुम्हें अपनी हड्डियाँ देंगे। उन्हीं अस्थियों से एक भयंकर और शक्तिशाली अस्त्र बनाओ, जिसे ‘वज्र’ कहा जाएगा। वह छः कोणों वाला, प्रचंड गर्जना करने वाला और अत्यंत शक्तिशाली होगा। उसी वज्र से इन्द्र वृत्रासुर का वध कर सकेगा।”
ब्रह्मा की आज्ञा पाकर देवता, नारायण को आगे कर, ऋषि दधीचि के आश्रम की ओर चले।
वह आश्रम सरस्वती नदी के तट पर स्थित था—विविध वृक्षों और लताओं से आच्छादित, मधुमक्खियों की गुंजार से गूँजता हुआ, मानो वे सामवेद का गान कर रही हों। वहाँ कोयल और चकोर की मधुर ध्वनियाँ गूँजती थीं। भैंसे, सूअर, हिरण और चँवर मृग बिना भय के विचरण करते थे। हाथी जल में क्रीड़ा करते हुए अपनी गर्जना से वातावरण को भर देते थे।
वह स्थान मानो स्वर्ग के समान सुंदर था।
देवताओं ने वहाँ पहुँचकर ऋषि दधीचि को देखा, जो सूर्य के समान तेजस्वी और ब्रह्मा के समान दिव्य आभा से युक्त थे। उन्होंने उनके चरणों में प्रणाम किया और ब्रह्मा के निर्देशानुसार उनसे वर माँगा।
यह कहकर उस महान आत्मा ने तत्काल अपने प्राणों का त्याग कर दिया। देवताओं ने उनकी अस्थियाँ लेकर त्वष्टा (देव शिल्पी) के पास पहुँचे।
त्वष्टा ने उन अस्थियों से अत्यंत सावधानी और कौशल के साथ एक प्रचंड अस्त्र—वज्र—का निर्माण किया।
इन्द्र ने अत्यंत प्रसन्न होकर और आदरपूर्वक उस वज्र को ग्रहण किया।
वज्र धारण करके और महान पराक्रमी देवताओं के साथ, इन्द्र ने उस वृत्रासुर की ओर प्रस्थान किया, जो उस समय पृथ्वी और स्वर्ग दोनों पर अधिकार किए हुए था। उसके चारों ओर विशालकाय कालकेय दानव खड़े थे, जिनके उठे हुए अस्त्र पर्वत-शिखरों के समान प्रतीत होते थे।
देवताओं और दानवों के बीच जो युद्ध हुआ, वह अत्यंत भयंकर और रोमांचकारी था—ऐसा कि तीनों लोक भय से काँप उठे। तलवारों और शस्त्रों के टकराने की ध्वनि चारों ओर गूँज उठी। वीर योद्धाओं के प्रहार से कटे हुए सिर आकाश से धरती पर ऐसे गिरने लगे, जैसे ताड़ के वृक्ष से फल टूटकर गिरते हैं।
लोहे के गदा धारण किए और स्वर्ण कवच पहने कालकेय दानव जलते हुए पर्वतों के समान देवताओं पर टूट पड़े। उनके प्रचंड आक्रमण को सहन न कर पाने के कारण देवता भयभीत होकर युद्धभूमि से भागने लगे।
इन्द्र ने जब देवताओं को भय से भागते देखा और वृत्रासुर को और अधिक साहसी होते पाया, तो वे अत्यंत निराश हो गए। स्वयं भी कालकेयों के भय से व्याकुल होकर वे तुरंत भगवान विष्णु (नारायण) की शरण में गए।
नारायण ने इन्द्र की यह दशा देखकर उन्हें अपनी दिव्य शक्ति का एक अंश प्रदान किया। जब अन्य देवताओं ने देखा कि इन्द्र को विष्णु का संरक्षण प्राप्त है, तो उन्होंने भी अपनी-अपनी शक्तियाँ उन्हें दे दीं। महान ब्रह्मर्षियों ने भी अपनी तपस्या की ऊर्जा इन्द्र को अर्पित की।
इस प्रकार विष्णु, देवताओं और ऋषियों की कृपा से इन्द्र पहले से भी अधिक शक्तिशाली हो गए।
जब वृत्रासुर को यह ज्ञात हुआ कि इन्द्र अब अनेक शक्तियों से सम्पन्न हो गया है, तो उसने भयंकर गर्जना की। उसकी उस गर्जना से पृथ्वी, दिशाएँ, आकाश, स्वर्ग और पर्वत सब काँप उठे।
उस भयानक गर्जना को सुनकर इन्द्र कुछ क्षण के लिए भयभीत हो गए, परन्तु शीघ्र ही उन्होंने वृत्रासुर का अंत करने के उद्देश्य से अपना प्रचंड वज्र फेंका।
वज्र के प्रहार से स्वर्णाभूषणों से अलंकृत वह महान असुर धराशायी हो गया—जैसे कभी भगवान विष्णु के हाथों से फेंका गया मन्दराचल पर्वत गिरा था।
यद्यपि वृत्रासुर का वध हो चुका था, फिर भी इन्द्र भय के कारण कुछ समय के लिए भ्रमित हो गए और यह सोचकर कि शायद वज्र ठीक से नहीं लगा या वृत्रासुर अभी जीवित है, वे एक झील में शरण लेने के लिए भाग गए।
किन्तु देवता और महान ऋषि इस विजय से अत्यंत प्रसन्न हो उठे। उन्होंने इन्द्र की स्तुति करनी शुरू कर दी।
इसके बाद सभी देवता एकत्र होकर अपने नेता के मारे जाने से निराश हुए दानवों का संहार करने लगे।
देवताओं की विशाल सेना को देखकर भयभीत हुए दानव घबराकर समुद्र की गहराइयों में जा छिपे। उस अथाह जलराशि में, जहाँ मछलियाँ और मगरमच्छ भरे हुए थे, वे सब एकत्र हुए और तीनों लोकों के विनाश की योजना बनाने लगे।
इस प्रकार यह निश्चय करके वे सभी दानव अत्यंत प्रसन्न हुए और समुद्र को, जिसकी लहरें पर्वतों के समान ऊँची उठती थीं, अपना किला बना लिया।
ऋषियों पर अत्याचार
कालकेय दानव, जो जल के स्वामी वरुण के इस विशाल निवास—समुद्र—में छिपे हुए थे, वहीं से अपने विनाशकारी कार्यों को करने लगे।
रात्रि के अंधकार में वे क्रोधित दैत्य वन-वन और तीर्थ-स्थलों में जाकर ऋषियों और ब्राह्मणों को मारने लगे।
- वशिष्ठ के आश्रम में उन्होंने 180 ब्राह्मणों और 9 अन्य तपस्वियों का भक्षण कर लिया।
- च्यवन ऋषि के आश्रम में, जहाँ अनेक ब्रह्मचारी रहते थे, उन्होंने सौ ब्राह्मणों को खा लिया, जो केवल फल और मूल पर जीवनयापन करते थे।
- भरद्वाज ऋषि के आश्रम में, उन्होंने 20 ऐसे ब्राह्मणों का वध किया जो अत्यंत संयमी थे और केवल वायु एवं जल पर जीवित रहते थे।
वे दुष्ट दानव रात के समय इन अत्याचारों को अंजाम देते और दिन में पुनः समुद्र की गहराइयों में छिप जाते।
इस प्रकार, अपने बल और अभिमान में चूर कालकेय दानव धीरे-धीरे सभी ऋषियों के आश्रमों पर आक्रमण करने लगे और अनेकों ब्राह्मणों का संहार करने लगे।
यद्यपि दानव वन-वन में रहकर तपस्वियों का इस प्रकार संहार कर रहे थे, फिर भी मनुष्य उनके बारे में कुछ भी जान नहीं पाते थे। प्रत्येक प्रातः लोग देखते कि अल्प आहार से क्षीण हुए मुनियों के मृत शरीर भूमि पर पड़े हैं।
कई शरीर ऐसे होते थे जिनमें न मांस बचा होता था, न रक्त, न मज्जा और न ही अंतड़ियाँ। उनके अंग अलग-अलग बिखरे पड़े रहते थे। कहीं-कहीं हड्डियों के ढेर ऐसे दिखाई देते थे, जैसे शंखों का समूह बिखरा हो।
भूमि पर यज्ञों में प्रयुक्त पात्र टूटे पड़े थे—घृत की आहुति देने वाले करछुल (स्रुव) चकनाचूर थे, और तपस्वियों द्वारा सहेजकर रखी गई पवित्र अग्नियाँ भी नष्ट हो चुकी थीं।
इस प्रकार कालकेय दानवों के आतंक से पूरा संसार वेद-अध्ययन, यज्ञ, “स्वाहा” और “वषट्” की ध्वनियों तथा सभी धार्मिक अनुष्ठानों से रहित होकर उदास और निर्जीव सा हो गया।
भय और विनाश का फैलना
जब मनुष्य इस प्रकार नष्ट होने लगे, तो जो बचे हुए थे, वे भय से व्याकुल होकर चारों दिशाओं में भागने लगे—
- कुछ गुफाओं में छिप गए,
- कुछ पर्वतों की नदियों और झरनों के पीछे,
- और कुछ भय से ही प्राण त्याग बैठे।
कुछ वीर और पराक्रमी धनुर्धर दानवों को खोजने के लिए निकले भी, परन्तु समुद्र की गहराइयों में छिपे होने के कारण वे उन्हें ढूँढ नहीं पाए और अंततः लौट आए।
देवताओं की व्याकुलता और प्रार्थना
जब इस प्रकार सारा संसार विनाश की ओर बढ़ने लगा और यज्ञ-धर्म बंद हो गए, तब देवता अत्यंत चिंतित हो उठे। वे सब इन्द्र को साथ लेकर एकत्र हुए और परामर्श करने लगे।
अंततः वे सभी सृष्टि के पालनकर्ता भगवान विष्णु (नारायण) की शरण में पहुँचे। उन्होंने उन्हें प्रणाम करके कहा—
“हे प्रभु! आप ही इस सृष्टि के सृजनकर्ता, पालनकर्ता और संहारकर्ता हैं। आपने ही इस चर-अचर जगत की रचना की है।
आपने ही पूर्वकाल में वराह रूप धारण करके पृथ्वी को समुद्र से ऊपर उठाया था। आपने नरसिंह रूप में प्रकट होकर महान दैत्य हिरण्यकशिपु का वध किया।
आपने वामन अवतार लेकर महाबली बलि को तीनों लोकों से अलग किया। आपने महान धनुर्धर और यज्ञों में विघ्न डालने वाले दैत्य जम्भ का भी संहार किया।
आपके ऐसे अनगिनत पराक्रम हैं। हम सब भयभीत होकर आपकी शरण में आए हैं।
हे प्रभु! इस समय पृथ्वी पर ब्राह्मणों और तपस्वियों का रात्रि में संहार हो रहा है, पर हमें यह ज्ञात नहीं कि यह किसके द्वारा हो रहा है। यदि ब्राह्मण नष्ट हो जाएँगे, तो पृथ्वी का विनाश हो जाएगा, और पृथ्वी के नष्ट होने पर स्वर्ग भी समाप्त हो जाएगा।
अतः हे जगत के स्वामी! आप ऐसा उपाय करें कि आपके संरक्षण में यह समस्त संसार नष्ट न हो।”
कालकेय नाम के अत्यंत भयंकर दानवों का एक समूह है। वे पहले वृत्रासुर के अधीन होकर समस्त जगत का विनाश कर रहे थे। जब उन्होंने देखा कि सहस्रनेत्र इन्द्र ने वृत्रासुर का वध कर दिया है, तब अपने प्राणों की रक्षा के लिए वे समुद्र में जाकर छिप गए, जो वरुण का निवास स्थान है।
समुद्र में प्रवेश करके वे रात्रि के समय बाहर आकर तपस्वियों और मनुष्यों का वध करते हैं। वे समुद्र के भीतर शरण लिए हुए हैं, इसलिए उनका वध करना संभव नहीं है।
अतः तुम्हें ऐसा उपाय करना चाहिए जिससे समुद्र ही सूख जाए। ऋषि अगस्त्य के अतिरिक्त और कोई भी समुद्र को सुखाने में समर्थ नहीं है। जब तक समुद्र नहीं सूखेगा, तब तक उन दानवों का नाश नहीं किया जा सकता।”
देवताओं का अगस्त्य के पास जाना
भगवान विष्णु के ये वचन सुनकर देवताओं ने ब्रह्मा की अनुमति ली और सभी मिलकर ऋषि अगस्त्य के आश्रम की ओर प्रस्थान किया।
वहाँ उन्होंने उस महान आत्मा, तेजस्वी और दिव्य आभा से युक्त अगस्त्य ऋषि को देखा, जो संतों से घिरे हुए थे—जैसे स्वयं ब्रह्मा देवताओं से घिरे रहते हैं।
देवताओं ने उनके पास जाकर, उन्हें प्रणाम किया और उनके महान कार्यों का स्मरण करते हुए स्तुति करने लगे—
“हे महात्मा! जब हम देवता नहुष के अत्याचार से पीड़ित थे, तब आप ही हमारे शरणदाता बने थे और आपने उसे स्वर्ग से गिरा दिया।
जब विंध्य पर्वत क्रोधवश सूर्य से स्पर्धा करके बढ़ने लगा था, तब आपने ही उसे रोक दिया और वह आपकी आज्ञा का उल्लंघन न कर सका।
जब अंधकार ने संसार को घेर लिया था और प्राणी मृत्यु से पीड़ित हो रहे थे, तब आपकी शरण में आकर उन्हें सुरक्षा प्राप्त हुई।
हे महर्षि! जब-जब हम संकट में पड़ते हैं, तब-तब आप ही हमारे रक्षक बनते हैं। इसलिए हम आपसे एक वर माँगने आए हैं, क्योंकि आप सदा याचना करने वालों को वरदान देते हैं।”
समुद्र के तट पर अद्भुत दृश्य
इसके बाद अगस्त्य ऋषि अनेक तपस्वी मुनियों और देवताओं के साथ समुद्र की ओर चले। उनके पीछे-पीछे मनुष्य, नाग, गंधर्व, यक्ष और किन्नर भी उस अद्भुत दृश्य को देखने के लिए चल पड़े।
अगस्त्य का महासंकल्प
इतना कहकर, महान क्रोध और संकल्प से भरे हुए अगस्त्य ने पूरे समुद्र को पीना आरम्भ कर दिया।
यह अद्भुत दृश्य देखकर समस्त लोक विस्मित रह गए।
समुद्र हुआ शुष्क
देवताओं की स्तुति के बीच, गंधर्वों के वाद्य बजने लगे और आकाश से दिव्य पुष्पों की वर्षा होने लगी।
ऋषि अगस्त्य ने अपने अद्भुत पराक्रम से उस विशाल समुद्र को जलरहित कर दिया।
जब विशाल समुद्र जलरहित हो गया, तब देवताओं का समूह अत्यंत प्रसन्न हुआ। उन्होंने दिव्य अस्त्र-शस्त्र उठाकर साहसपूर्वक दानवों पर आक्रमण कर दिया।
तेजस्वी, बलशाली और तीव्र गति वाले देवताओं के आक्रमण को दानव सहन नहीं कर सके। वे गर्जना करते हुए कुछ समय तक भयंकर युद्ध करते रहे, परन्तु अंततः देवताओं के पराक्रम के सामने टिक न सके।
वास्तव में वे पहले ही तपस्वी ऋषियों की तपस्या के प्रभाव से दुर्बल हो चुके थे। इसलिए पूरी शक्ति लगाने के बाद भी वे देवताओं द्वारा मार दिए गए।
स्वर्ण आभूषणों, कुंडलों और बाजूबंदों से सुसज्जित वे दानव जब मारे गए, तो वे ऐसे प्रतीत हो रहे थे जैसे पलाश के वृक्ष पुष्पों से लदे हुए हों।
कुछ बचे हुए कालकेय दानव पृथ्वी को फाड़कर पाताल लोक में भाग गए और वहीं शरण लेने लगे।
देवताओं की स्तुति और अगस्त्य का उत्तर
देवताओं की चिंता और ब्रह्मा का समाधान
ऋषि के ये वचन सुनकर देवता आश्चर्य और दुःख में पड़ गए। वे सब अगस्त्य को प्रणाम करके वहाँ से विदा हुए और भगवान विष्णु के साथ ब्रह्मा के पास पहुँचे।
ब्रह्मा से परामर्श करने पर उन्होंने समुद्र को पुनः भरने का उपाय पूछा।
कथा का संकेत (गंगा अवतरण से संबंध)
इस प्रकार देवता उस समय की प्रतीक्षा करने लगे, जब भविष्य में भगीरथ के प्रयास से गंगा का अवतरण होगा और समुद्र पुनः भर जाएगा।
✨ सार (आध्यात्मिक अर्थ):
- अगस्त्य का “समुद्र पान” अहंकार, अज्ञान और छिपी हुई नकारात्मक शक्तियों को उजागर करने का प्रतीक है।
- कालकेय दानव उन छिपे हुए विकारों का प्रतिनिधित्व करते हैं जो अंधकार में पनपते हैं।
- और अंततः, ज्ञान (ऋषि) और दिव्य शक्ति (देवता) मिलकर ही संसार का संतुलन बनाए रखते हैं।
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