देवयानी और शर्मिष्ठा की कथा (महाभारत) – Part 2
घूर्णिका, देवयानी के आदेश को प्राप्त करके शीघ्रता से असुरराज वृषपर्वा के महल में पहुँची। वहाँ उसने महर्षि शुक्राचार्य को देखा और क्रोध एवं दुःख से भरे हुए शब्दों में उनसे कहा— “हे महात्मा! आपकी पुत्री देवयानी के साथ वन में अत्यंत बुरा व्यवहार किया गया है। वृषपर्वा की पुत्री शर्मिष्ठा ने उनका अपमान किया है।”
यह सुनते ही शुक्राचार्य अत्यंत व्याकुल हो उठे। उनका हृदय दुःख से भर गया और वे तुरंत वन की ओर चल पड़े, जहाँ उनकी पुत्री देवयानी थी।
वन में पहुँचकर उन्होंने अपनी पुत्री को देखा और उसे प्रेमपूर्वक गले लगा लिया। उनकी वाणी दुःख से रुद्ध हो गई और उन्होंने कहा— “हे पुत्री! संसार में जो भी सुख या दुःख मिलता है, वह प्रायः अपने ही कर्मों का फल होता है। निश्चय ही तुम्हारे द्वारा कोई भूल हुई होगी, जिसका यह परिणाम है।”
देवयानी ने यह सुनकर उत्तर दिया— “हे पिता! चाहे यह दंड हो या न हो, आप पहले मेरी पूरी बात ध्यान से सुनिए। शर्मिष्ठा ने मुझे अत्यंत अपमानित किया है।
उसने कहा कि आप केवल असुरराज की स्तुति करने वाले एक वेतनभोगी व्यक्ति हैं। उसने यह भी कहा कि आप दूसरों से भिक्षा लेते हैं, जबकि उसका पिता दान देने वाला है।
हे पिता! उसने मुझे बार-बार इन कठोर और अपमानजनक शब्दों से आहत किया। यदि मैं वास्तव में किसी भिक्षुक की पुत्री हूँ, तो मुझे उसके सामने झुककर उसकी कृपा प्राप्त करनी चाहिए!”
यह सुनकर शुक्राचार्य ने अपनी पुत्री को समझाते हुए कहा— “हे देवयानी! तुम किसी भिक्षुक की पुत्री नहीं हो। तुम उस व्यक्ति की पुत्री हो जिसे संसार में सभी पूजते हैं।
स्वयं वृषपर्वा, इन्द्र और राजा ययाति भी यह जानते हैं। मेरी शक्ति और तप के कारण मैं ही इस संसार के पालन का एक कारण हूँ। मैं ही वर्षा करता हूँ और जीवों के जीवन का पोषण करता हूँ।”
इसके बाद शुक्राचार्य ने उसे धैर्य और क्षमा का उपदेश दिया— “जो व्यक्ति दूसरों के कटु वचनों को सह लेता है, वही सच्चा विजेता होता है।
जैसे एक सारथी अपने घोड़ों की लगाम को दृढ़ता से पकड़कर उन्हें नियंत्रित करता है, वैसे ही जो मनुष्य अपने क्रोध को नियंत्रित करता है, वही श्रेष्ठ होता है।
जो व्यक्ति क्रोध को त्याग देता है और क्षमा को अपनाता है, वह अपने जीवन के चारों पुरुषार्थ—धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष—को प्राप्त कर सकता है।
जो व्यक्ति सौ वर्षों तक यज्ञ करता है और जो व्यक्ति कभी क्रोधित नहीं होता, इन दोनों में वह व्यक्ति श्रेष्ठ है जो कभी क्रोध नहीं करता।
बालक और बालिकाएँ बिना सोच-विचार के झगड़ते हैं, परन्तु ज्ञानी लोग ऐसा नहीं करते।”
शुक्राचार्य के इन वचनों को सुनकर भी देवयानी का क्रोध शांत नहीं हुआ। उसने दृढ़ स्वर में कहा—
“हे पिता! मैं जानती हूँ कि क्रोध और क्षमा दोनों में क्या अंतर है। लेकिन जब कोई शिष्य अपने गुरु का अपमान करता है, तो गुरु को उसे क्षमा नहीं करना चाहिए यदि वह वास्तव में उसका कल्याण चाहता है।
मैं ऐसे स्थान पर नहीं रहना चाहती जहाँ बुरे आचरण को महत्व दिया जाता हो।
एक बुद्धिमान व्यक्ति को उन लोगों के बीच नहीं रहना चाहिए जो सदाचार और उच्च कुल का अपमान करते हैं।
जहाँ अच्छे आचरण और श्रेष्ठता का सम्मान होता है, वही स्थान रहने योग्य है।
शर्मिष्ठा के कठोर शब्द मेरे हृदय को ऐसे जला रहे हैं जैसे सूखी लकड़ी को अग्नि जलाती है।
तीनों लोकों में इससे अधिक दुखद कोई बात नहीं कि कोई व्यक्ति अपने शत्रुओं की स्तुति करे, जबकि वह स्वयं हीन अवस्था में हो।
ऐसी स्थिति में मृत्यु भी जीवन से बेहतर प्रतीत होती है।”
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